Симфония просветления. Четыре песни безмолвия: Бхагавад-гита, Аштавакра-гита, Авадхута-гита, Рибху-г
3. Нужно признать неизменно отрешенным того, кто не ненавидит и не вожделеет; пpевзошедший двойственности, он легко освобождается от рабства, о могучерукий.
4. «Путь познания и йога деяний различны», так говорят невежды, но не ученые мужи; кто утвердился в одном, тот обретает плоды обоих.
5. Состояние, достигаемое познанием, также достигается йогинами. Кто видит, что путь познания и йоги деяния – одно, тот воистину видит.
6. Однако, о могучерукий, трудно достичь отрешенности без йоги деяния. Но мудрец, безупречный в йоге, быстро приходит к Брахману.
7. Погруженный в йогу, чистый сердцем, покоривший ум и чувства, духом единый с духом всех существ, он, даже совершая действия, не связывается ими.
8. Кто пребывает в йоге и познал истину, тот понимает: «Я ничего не делаю», взирая, слушая, касаясь, обоняя, вкушая, двигаясь, предаваясь сну, дыша;
9. Разговаривая, выделяя, хватая, открывая и закрывая глаза. Он знает, что это лишь чувства взаимодействуют с объектами чувств.
10. Тот, кто действует без привязанности, посвятив свои действия Брахману, тот не пятнается грехом, подобно тому, как лист лотоса не смачивается водой.
11. Йогины, оставив привязанности, совершают действия телом, умом, разумом и чувствами ради самоочищения.
12. Кто связан с Высшим и отказался от плодов действий, обретает совершенный мир; но кто не связан с Высшим и с вожделением стремится к плодам своих действий, тот попадает в рабство.
13. Мысленно отрешившись от всех действий, счастливо пребывает обуздавший себя воплощенный в девятивратном городе, не совершая действий и не побуждая к действию.
14. Господь не совершает действий, не побуждает людей действовать и не создает связи с плодами деяний. Все это делает природа.
15. Вездесущий Господь не принимает чьи-либо грехи или праведные поступки. Знание окутано неведением, из-за этого существа введены в заблуждение.
16. Но для тех, кто тьму неведения уничтожил познанием Я, знание, как солнце, откроет Всевышнего.
17. Те, кто устремил разум, сущность, преданность ко Всевышнему и избрал Его высшей целью, идут к освобождению, знанием очистившись от греха.
18. Мудрый видит одно и то же в брахмане, наделенном смирением и ученостью, в корове, слоне, собаке и в поедателе собак.
19. Уже здесь победили мир рождения и смерти те, чей ум уравновешен. Став непорочными как Брахман и равными ко всем, они пребывают в Брахмане.
20. Кто познал Брахмана и пребывает в Брахмане, тот, имеющий непоколебимый разум и не заблуждающийся, не радуется, получив приятное, и не горюет, получив неприятное.
21. Тот, чей ум не привязан к внешним чувственным удовольствиям, обретает счастье в себе. Посвятивший себя созерцанию Брахмана наслаждается бесконечным блаженством.
22. Наслаждения, рожденные соприкосновением чувств с объектами, лишь источник страдания, у них есть начало и конец, о сын Кунти; мудрый не радуется им.
23. Кто способен преодолеть побуждения, рожденные желанием, гневом, даже здесь, не освободившись от тела, тот – йогин, тот – счастливый человек.
24. Кто счастлив внутри, радуется внутри, кто озаряется изнутри, тот йогин обретает природу Брахмана и освобождение в Брахмане.
25. Мудрецы, лишенные грехов, рассеявшие двойственность, обуздавшие ум, радующиеся благу всех существ, получают освобождение в Брахмане.
26. Для подвижников, свободных от гнева и желания, контролирующих мысли, познавших истинное я, освобождение в Брахмане близко.
27. Отрешившись от всех внешних объектов, сосредоточив взор между бровей, уравняв внешнее и внутреннее дыхания, проходящее через ноздри,
28. Мудрец, укротивший чувства, ум и разум, стремящийся только к освобождению, отбросивший желания, страх и гнев, – навсегда свободен.
29. И познав Меня, наслаждающегося всеми жертвоприношениями и аскезами, Великого Владыку всех миров, Друга всех существ, – он достигает мира. Глава 6. Йога медитации
Благословенный Господь сказал:
1. Кто совершает предписанные обязанности, не стремясь к плодам деятельности, тот отрешенный, тот йогин, а не тот, кто не возжигает жертвенный огонь и не совершает обрядов.
2. То, что называют отрешенностью, знай, о Пандава, как йогу, ибо тот, кто не избавился от помыслов, не становится йогином.
3. Для мудреца, стремящегося к йоге, действие считается средством; а для тех, кто уже достиг йоги, безмятежность считается средством.
4. Когда человек не привязан к объектам чувств и к деятельности ради плодов и отрешился от всех мирских желаний, тогда он называется достигшим йоги.
5. Пусть он сам себя возвышает, пусть сам себя не губит, ибо он сам себе друг и сам себе враг.
6. Кто сам себя победил, тот сам себе друг. Кто сам над собою не властен, тот как враг с собою враждует.
7. Кто победил себя и обрел спокойствие, тот сосредоточен на Высшем Я в счастье и несчастье, жаре и холоде, почестях и бесчестье.
8. Тот именуется йогином, кто утвердился в знании и мудрости, неизменный, покоривший чувства, равно относящийся к глине, камню и золоту.
9. Тот еще выше, кто с равным умом относится к товарищам, друзьям, врагам, равнодушным, посторонним, ненавидящим, близким, праведникам и грешникам.
10. Йогин должен постоянно сосредоточивать свой разум на истинном Я, пребывая в одиночестве в уединенном месте, обуздав свои мысли, освободившись от ожиданий и чувства собственности.
11. Устроив в чистом месте сиденье, не слишком высокое или низкое, покрытое травой куша, шкурой лани и тканью;
12. Сев на это сиденье, ему следует заниматься йогой для самоочищения, сосредоточив ум на одном и обуздав активность мыслей и чувств.
13—14. Держа шею и голову ровно и неподвижно, устремив свой взор на кончик носа, не смотря по сторонам, умиротворившись, избавившись от страха, стойко сохраняя обет целомудрия, покорив ум, йогин должен сидеть, медитируя на Меня и устремившись ко Мне как к высшей цели.
15. Так постоянно упражняясь, йогин, покоривший свой ум, достигает умиротворения во Мне и высшего освобождения.
16. Йога не для того, кто ест слишком много или кто совсем не ест, кто спит слишком много или слишком мало.
17. Тот достигает успеха в йоге, уносящей страдания, кто воздержан в еде и отдыхе, сдержан в движениях во время деяний и умерен во сне и бодрствовании.
18. Когда обузданный ум, свободный от всех мирских желаний, сосредоточивается только на Высшем Я, то говорится, что он утвердился в йоге.
19. «Как светильник не мерцает в безветренном месте» – это сравнение применяется для обузданного ума йогина, погрузившегося в созерцание Высшего Я.
20. Когда успокаивается мысль, удерживаемая практикой йоги, когда, созерцая Высшее Я в себе, человек обретает радость в Высшем Я;
21. Когда он ощущает высшее блаженство, воспринимаемое разумом и находящееся за пределами чувств, и утвердившись в котором, он не отходит от Истины;
22. И когда, достигнув этого состояния, он считает, что нет ничего выше этого, и когда утвердившись в нем, он остается спокойным даже в сильнейших страданиях,
23. То этот разрыв связи со страданием именуется йогой. Следует упражняться в этой йоге решительно и неуклонно.
24. Отбросив все без исключения желания, порождаемые воображением, и укротив умом все чувства со всех сторон;
25. Постепенно, понемногу пусть он обретет спокойствие с помощью разума, достигшего непоколебимости; и, сосредоточив ум на Высшем Я, пусть он ни о чем другом не помышляет.
26. Куда бы ни ускользал беспокойный нестойкий ум, надо, обуздав его, возвращать под контроль Высшего Я.
27. Величайшее блаженство приходит к йогину, успокоившему ум, умиротворившему страсти, безгрешному и соединившемуся с бытием Брахмана.
28. Так постоянно упражняясь, йогин, свободный от скверны, с радостью и легко обретает беспредельное блаженство единения с Брахманом.
29. Тот, кто познал себя с помощью йоги, видит Высшее Я во всех существах и все существа в Высшем Я; повсюду он видит одно и то же.