Симфония просветления. Четыре песни безмолвия: Бхагавад-гита, Аштавакра-гита, Авадхута-гита, Рибху-г
31. Те люди, которые постоянно следуют этим поучениям с верой и без зависти, освобождаются от оков кармы.
32. Но те, кто, осуждая Мое учение, не следует ему, лишенные всякого знания и разумения, знай, обречены на гибель.
33. Даже мудрый действует согласно своей природе; все существа следуют своей природе. Что дает ее подавление?
34. В каждом чувстве пребывает влечение и отвращение к объектам чувств. Пусть никто не попадает под их власть, ибо они его враги.
35. Лучше исполнять свои обязанности даже несовершенно, чем чужие обязанности в совершенстве. Лучше умереть, выполняя свой долг, чужой путь опасен.
Арджуна сказал:
36. Что же тогда заставляет человека совершать грех, даже помимо его воли, о потомок Вришни, как будто влекомого силой?
Благословенный Господь сказал:
37. Это вожделение, рожденное гуной страсти и переходящее в гнев, всепожирающее, всегреховное. Знай, это и есть враг здесь.
38. Как огонь покрыт дымом, как зеркало – пылью, как зародыш – оболочкой, так и мир покрыт вожделением.
39. О сын Кунти, знание сокрыто этим вечным врагом мудрого – вожделением, ненасытным как огонь.
40. Чувства, ум и разум называются его пристанищем; через них, сокрыв знание, оно вводит воплощенного в заблуждение.
41. Поэтому, о лучший из Бхарат, вначале обуздав чувства, порази эту скверну, разрушителя знания и мудрости.
42. Чувства называют великими, но ум выше чувств, разум выше ума, а выше разума Он.
43. Познав То, что выше разума, утвердив себя в высшем Я, порази, о могучерукий, трудноодолимого врага в образе вожделения.
Глава 4. Йога знания и отрешенияот деяний
Благословенный Господь сказал:
1. Я возвестил эту непреходящую йогу Вивасвану, Вивасван передал ее Ману, а Ману поведал ее Икшваку.
2. Так, передаваемую по преемственности, ее познавали святые цари. Но с течением долгого времени та йога была утеряна в этом мире, о победитель врагов.
3. Эту древнюю йогу Я возвещаю сегодня тебе, ибо ты Мой преданный и друг; воистину это высшая тайна.
Арджуна сказал:
4. Вивасван жил гораздо раньше, чем Ты, как же понять, что Ты возвестил ему эту йогу?
Благословенный Господь сказал:
5. Много явлений в мире было у Меня, а также у тебя, о Арджуна, Я знаю их все, но ты их не знаешь, о победитель врагов.
6. Хотя Я нерожденный, непреходящий и хотя Я – Владыка всех существ, все же, пребывая в собственной природе, Я являю Себя в мире с помощью Своей энергии.
7. Когда наступает упадок религии и преобладание беззакония, тогда Я Сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты.
8. Ради спасения праведных и устранения злодеев и ради установления закона религии являюсь Я из века в век.
9. Кто воистину знает природу Моего божественного появления и Моих деяний, тот, оставив тело, не родится вновь, но придет ко Мне, о Арджуна.
10. Освободившись от привязанностей, страха, гнева, преисполнившись Мной и предавшись Мне, многие, очищенные огнем познания, вошли в Мое бытие.
11. Как люди обращаются ко Мне, так Я их и вознаграждаю. Каждый во всех отношениях следует по Моему пути, о Партха.
12. Желая успеха в мирских делах, они поклоняются богам, ибо в человеческом мире быстро приходит успех, порожденный деянием.
13. Согласно разделению гун природы и качествам Мной созданы четыре сословия. И хотя Я – создатель, знай, Я – неизменный и вне всяких деяний.
14. Не влияют на Меня деяния, Я не жажду их плодов. Кто Меня познает таковым, того не связывают последствия деяний.
15. Зная это, даже древние искатели освобождения совершали деяния. Поэтому и ты совершай деяния, как совершали предки испокон веков.
16. Даже мудрые заблуждались относительно того, что есть действие, что – недеяние. Я возвещу тебе, что есть действие; зная это, ты освободишься от несчастий.
17. Надо понимать, что есть действие, запрещенное действие и недеяние. Таинственен путь деяний.
18. Кто видит действие в недеянии и недеяние в действии, тот – мудрый среди людей; он связан с Высшим, хотя и занят разнообразной деятельностью.
19. Того, чьи начинания лишены желания чувственного наслаждения, чьи последствия действий сожжены огнем знания, того ученые называют мудрым.
20. Оставив привязанность к плодам своей деятельности, всегда удовлетворенный и ни от чего не зависимый, он не совершает действий, хотя и занят деятельностью.
21. Свободный от желаний, обуздавший свои мысли и разум, оставивший чувство собственности и действующий лишь для поддержания тела, он не вовлекается в грех.
22. Довольный тем, что приходит без усилий, превзошедший двойственность, лишенный зависти, равный к успеху и неудаче, он не связывает себя, даже действуя.
23. У лишенного привязанностей, свободного, погруженного в знание, выполняющего работу как жертву Богу – вся карма исчезает.
24. Брахман – жертвоприношение, Брахман – жертва, Брахманом она предлагается в огне Брахмана; воистину тот идет к Брахману, кто созерцает деяния Брахмана.
25. Некоторые йогины совершают жертвоприношения только богам, а другие приносят в жертву свое я на огне Высшего Брахмана.
26. Некоторые жертвуют слух и другие чувства на огне обуздания, другие жертвуют звук и другие объекты чувств на огне чувств.
27. Некоторые также приносят в жертву все действия чувств и деятельность жизненных сил на огне самообуздания, зажженным знанием.
28. Другие предлагают жертву богатства, жертву подвижничества, жертву йоги, а иные, самообузданные, твердые в обетах – жертву знания и изучения Вед.
29. Другие, склонные к управлению жизненной силой, приносят в жертву выходящее дыхание (прану) входящему дыханию (апане), и входящее дыхание жертвуют выходящему, удерживая потоки вдоха и выдоха.
30. Другие, ограничивая себя в еде, жертвуют пранами в пранах. Все они знатоки жертвоприношений, очищенные от грехов жертвоприношением.
31. Вкушающие нектарный плод жертвоприношений идут к Вечному Брахману. О лучший из Куру, этот мир не для тех, кто не приносит жертвы, а что уж говорить о достижении других миров?
32. Все эти многообразные жертвоприношения изошли из уст Брахмана. Знай, все они рождены действием. Постигнув это, ты освободишься.
33. Жертва знания лучше вещественной жертвы, о победитель врагов, ибо полнота действий заключается в знании, о Партха.
34. Постигни это, обратившись к духовному учителю, вопрошая его и служа ему; мудрые, познавшие Истину, посвятят тебя в это знание.
35. Получив это знание, о Пандава, ты больше не впадешь в заблуждение; благодаря этому знанию ты увидишь всех существ в себе и во Мне.
36. Даже если ты самый грешный из всех грешников, ты преодолеешь все грехи на корабле знания.
37. Как пылающий огонь превращает дрова в пепел, о Арджуна, так и огонь знания превращает в пепел все последствия деяний.
38. В этом мире ничто не сравнимо со знанием по очищающей силе, и тот, кто совершенен в йоге, находит это знание в самом себе с течением времени.
39. И тот обретает это знание, кто исполнен веры, предан ему и покорил чувства; получив знание, он скоро достигает высшего покоя.
40. Невежественный, неверующий и сомневающийся – гибнет. Для сомневающегося нет счастья ни в этом мире, ни в следующем.
41. Но тот, кто с помощью йоги устранился от деяний, разрушил сомнение духовным знанием и погружен в себя, не связывается последствиями действий, о Дхананджая.
42. Итак, рассеки мечом знания сомнение, родившееся в сердце от неведения, утвердись в йоге, встань и сражайся, о Бхарата.
Глава 5. Йога отрешения от деяний
Арджуна сказал:
1. О Кришна, ты восхваляешь отрешение от деятельности и затем йогу деяния. Скажи мне определенно, что лучше из двух.
Благословенный Господь сказал:
2. И отрешение и йога деяний ведут к освобождению, но все же йога деяний лучше отрешения от действий.