Мифы тюрков. От Златовласой Умай и Урал-батыра до исполина Алпамыша и Пегого Быка

Однако, несмотря на различия, возникшие в ходе исторического развития, в основе мировоззрения тюркских народов по-прежнему лежат мифы и мифологические образы, возникшие еще в эпоху их былой общности. На это указывают В. Н. Басилов, С. Г. Кляшторный и Л. П. Потапов в авторитетной обзорной статье, посвященной мифологии тюркоязычных народов, когда пишут, что одним из источников ее формирования стали «мифологические представления древних тюрок» [7].
  
Поэтому правильнее было бы говорить о мифологии или даже, точнее, мифологиях отдельных тюркоязычных народов. Но, в целях удобства, поскольку речь идет не только о современном состоянии, но и в значительной степени о древнетюркской, реконструируемой специалистами мифологии, мы решили далее употреблять термины «тюркская мифология», «мифы тюрков», аналогично, например, устоявшимся у этнологов и религиоведов терминам «финно-угорская мифология» [8], хотя также понятно, что никакой общей финно-угорской мифологии нет, но есть порой сильно разнящиеся между собой мифологические традиции финнов, хантов, венгров, мари, мордвы, удмуртов и т. п., сохраняющие тем не менее некоторые черты, восходящие к временам их былого единства.
Данная книга является научно-популярным изданием. Ввиду этого в тексте мы постарались не злоупотреблять сносками (приводя их только в самых крайних случаях), а также именами исследователей, поскольку это затрудняет восприятие материала широким читателем. Также именно этим обстоятельством объясняется выбранная структура книги, где в начале дается общий обзор верований тюркоязычных народов, а реконструкция древнетюркской мифологии — в первой главе.
С точки зрения строгой этнографической науки логичнее было бы отдельно осветить мифологии тюркоязычных народов Малой и Средней Азии, Кавказа, Западной Сибири, Урало-Поволжья, Саяно-Алтая. Однако такое расположение материала будет неизменно приводить к повторам одних и тех же тем или необходимости уточнять, что речь идет о доисламских или дохристианских представлениях. Это, разумеется, неоправданно раздует объем издания и, в конце концов запутав читателя, не даст ему наиболее целостного взгляда на образное и сюжетное богатство мифов тюркских народов. К тому же ранее издательством уже были выпущены книги, посвященные мифам отдельных народов Западной и Восточной Сибири, Урала и Поволжья. Также в других издательствах вышли самостоятельные казахские, турецкие, татарские, чувашские мифы, поэтому авторы посчитали возможным сгруппировать данные по отдельным этносам в своеобразные тематические главы, повествующие о космогонии Вселенной, представлениях о любви и материнстве, среднем мире и т. д.
Отдельный вопрос связан с включением главы с обзором важнейших тюркских эпосов. Здесь авторы исходили из логики В. М. Жирмунского, который видел в сказании об Алпамыше еще во многом архаическую форму эпоса, сравнимую с «Эддой». Связь же, например, повествований о скандинаво-германских богах с последующими сказаниями о Сигурде и Брюнхильде не подлежит сомнению. Приводя сюжеты тюркских эпосов, мы всегда не забывали указывать на их изначальные мифологические родоплеменные мотивы, постепенно сменяющиеся чисто феодальной героикой.
Шанырак — символ тенгрианства.
Zinaida Shevchuk / shutterstock
Ученые в немалой степени смогли реконструировать общие черты религиозно-мифологической картины мира древних тюрков, показать то, что по крайней мере многие или хотя бы некоторые ее элементы можно проследить как минимум у современных тюркских народов Сибири. Так, по мнению специалиста Н. Р. Ойноткиновой, ссылающейся на С. Е. Малова и С. Г. Кляшторного, представления древних тюрков о вертикальном и горизонтальном устройстве мира отразились уже в древнетюркских рунических надписях. Например, в «Книге гаданий» (Х в.) упомянуты «три бытия (мира)… видимо, им соответствуют три мира — верхний, средний и нижний в мифологиях тюркских и монгольских народов» [9]. Также, по мнению исследовательницы, хотя в мифологии современных алтайцев Сибири под воздействием иных религий теоним Тенгри уступил свое место другим — Кудай, Курбустан (ср. авест. Ахура Мазда), Буркан (от др. — кит. Бэт — Будда), Ульген (этимология темна), основные упомянутые в древнетюркских текстах имена (Тенгри, Умай, Йер-Суб, Эрклиг) по-прежнему продолжали использоваться и не забывались восточными тюрками.
Больший интерес в этой связи представляет вопрос: а каковой была собственно древнетюркская религия? По мнению немецкого исследователя П. Лаута, все, что мы объективно можем знать о верованиях древних тюрков, содержится в одной надписи в честь Бильге-кагана и Кюль-тегина: «Когда было создано голубое небо над головой и бурая земля под ним, между ними возник род людской». Эту строчку лишь дополняет то, что правители коктюрков / тюркютов постоянно указывают на свою связь с Тенгри [10]. Мыслям П. Лаута вторит турецкий исследователь Г. Ю. Арпачи, который считал, что древнетюркская религия в той мере, в какой она была отражена в орхоно-енисейской письменности в эпоху тюркских каганатов, по существу, представляла собой вариант монотеизма [11].
Однако, несмотря на скудость исходных данных, мы, вслед за российским ученым С. Г. Кляшторным, полагаем не совсем корректным считать верования древних тюрков религией одного Тенгри. Такого просто не могло быть в доисламскую эпоху, когда все народы, в том числе арабы (за очень редким исключением, как иудеи), исповедовали политеистические верования. Так, наряду с Тенгри в древнеуйгурских текстах упоминается «благодетельная Умай-царица». Вместе с Тенгри она оказывала покровительство воинам (согласно надписи Тоньюкука). Каган своим обликом схож с Тенгри, а его супруга-катун с Умай.
По свидетельству албанского епископа Исраэля (VII в.), тюрки поклонялись Афродите. Видимо, под последней понималась Умай. Также исследователям известна сцена, изображенная на так называемом Кудыргинском валуне, где тюркские воины молятся личине Тенгри и сидящей рядом с ним женщине (гораздо большей, чем сам Тенгри!) в трехрогом головном уборе и их ребенку.
Все это позволяет ученым реконструировать миф о божественной супружеской чете, порождающей божество среднего мира — Священную Землю-Воду (Ыдук Йер-Суб). Кроме того, данная трехчастная картина мира дополняется образами упомянутых в орхоно-енисейских памятниках письменности владыки нижнего мира Эрклига, а также Бюрта — бога скорой смерти. Также возможно, что посланцами Тенгри являлись перечисленные в «Книге гаданий» Бог путей на Пегом коне и Бог пути на Вороном коне [12].
Считается, что мифология тюркоязычных народов Малой и Средней Азии, Казахстана, Кавказа, Крыма и Западной Сибири, принявших ислам, в основе своей мусульманская. Действительно, распространявшийся среди народов региона ислам (в Средней Азии — с VIII в., в Малой Азии — с XI–XII вв., на Кавказе — с VII в., в Западной Сибири — с XIV в.) постепенно заменил или сильно изменил прежние верования. Сохранились в основном образы низшей мифологии (при этом единая демонология в мифологиях народов региона отсутствует).
  
Специалисты отмечают, что некоторые локальные языческие божества (например, Коркут) трансформировались в образы мусульманских святых. Не были окончательно искоренены исламом образы, имеющие как минимум параллели с иранской мифологией, взаимодействие с которой у тюркоязычных народов происходило и после принятия ислама: понятия аждаха, дэв, пэри, Симург, а также албасты.