Мифы тюрков. От Златовласой Умай и Урал-батыра до исполина Алпамыша и Пегого Быка
Акцентирование зоба птицы как детали внешнего облика божества, видимо, не случайно. Можно вспомнить варианты сибирского мифа о творении, где водоплавающая птица (гагара, в некоторых версиях отождествляемая с хозяином нижнего мира) утаивает во рту часть принесенной со дна океана земли, за что несет наказание: ее шея (зоб?) становится красной. Поэтому наделение зобом Эрлика не удивляет и может рассматриваться как реплика его хтонического птичьего облика. В телеутском тексте понятие «имеющий зоб» передается словом поокту. С ним сопоставимо погоок (зоб, кадык), приводимое в словаре В. И. Вербицкого.
Сваха и невеста (качинки). Минусинск. Гелиогравюра, нач. XX в.
Российская национальная библиотека
Тут нельзя не вспомнить об одном атрибуте хакасской свадебной обрядности — пого. Этот нагрудник, украшенный бисером и перламутровыми пуговицами (в старину их нашивали на берестяную основу), во время свадьбы надевала сваха. Повитуха и сваха могут рассматриваться как земные отражения богини Умай, выполняющие ее частные функции. Как справедливо заметил В. Я. Бутанаев, «надевание нагрудника пого на свадьбу было связано с культом богини Умай, которая даёт души детей». Более того, можно предположить, что сваха в ритуальном облачении представляла Умай, а наряд ее должен подчеркивать наиболее характерный признак богини. При учете выявленных ранее птичьих черт Умай кажется правдоподобным предположение о том, что пого изображает зоб птицы. Заслуживает внимания предложенное В. Я. Бутанаевым сближение рисунка на пого с изображениями на Окуневских изваяниях.
Тесно связаны с птицами и богини матери-земли (при всей условности такого их обозначения). Хотя в алтайском эпосе подчеркнуты «отрицательные» характеристики Шимилтей / Шебельдей, она — не воплощение абсолютного зла. Некоторые детали ее образа говорят о том, что в архаичной редакции картины мира ей отводилась немаловажная роль. Она рисуется владычицей подземного мира, и ее отличительным признаком был «девятисаженный медный клюв».
Помощники Шимилтей охраняют вход в нижний мир, и все это вместе создает образ богини-птицы — «ангела смерти», в котором подчеркнута функция распоряжения жизненными сроками, забирания души умирающего человека и т. д. Сазон Суразаков, рассматривая образ шаманки Шимилтей, заметил, что в эпосе «имеются и образы небесных шаманок — дев-воскресительниц, обычно дочерей неба, солнца, месяца и разных стихий, которым, по всем данным, поклонялись древние племена Алтая». Те же представления разделяли и хакасы, считавшие Солнце и Луну чистыми девами, которые, чтобы воскрешать людей, спускались к ним в образах золотых кукушек.
У народов Сибири существовали шаманские обряды, во время которых испытуемому нужно было взобраться на дерево. Лев Яковлевич Штернберг связывал такие действия с обрядом посвящения в шаманы. Якуты называли человека «ноги имеющим» существом. Приведенные материалы убеждают в том, что сущность угорского и других подобных обрядов состоит не в залезании на дерево, а в имитации смерти-рождения в гнезде птицы-матери. Если в гнезде на дереве перерождается вождь, шаман, посвящаемый юноша, значит, перед нами — распространенный и значимый некогда обряд, исполнявшийся по единому сценарию.
Примечательно, что в поздней традиции этот обряд распространяется исключительно (или преимущественно) на шаманов. Это свидетельствует не об «узурпации» ими разных сфер обрядовой жизни, как можно истолковать в духе вульгарного материализма. Не исключено, что шаманы таким образом донесли до нас эту древнюю традицию.
Диапазон воплощений тюркской богини Умай — от небесной четырехкосой матери Дьайучы до черной Шимилтей с медным клювом, от супруги божественного Тенгри до хозяйки горы, от мифической богини-птицы до слабо персонифицированного хтонического божества.
В числе атрибутов Умай, роднящих ее с угорской богиней Калтась, были посох и золотая колыбель.
«Наша прародительница госпожа Умай» — так называли тюрки свою главную богиню, имя которой означает «лебедь». В облике птицы она могла летать в небе, ходить по земле и плавать по воде.
Как уже говорилось об этом выше, тюрки считали, что Умай участвовала в сотворении мира. В древности, когда не было ничего, кроме Великого океана, по нему плавала Умай-лебедь. Однажды она нырнула глубоко и достала со дна землю, из которой и выросли горы, реки, растения и животные. Говорят, именно лебедь снесла яйцо, из которого вылупился мир.
Умай — волшебная птица, тень которой овевала избранников судьбы и приносила им удачу и славу. Поэтому тюрки не убивали лебедей — только по глупости или недоразумению, и тогда виновного ожидало страшное наказание вплоть до ранней смерти детей.
Благодетельная Умай была супругой Тенгри. Вместе они покровительствовали тюркскому Элю-государству. Тенгри олицетворял бесконечность, а Умай — конечное земное существование: рождение, брак и уход из жизни.
Тюрки называли своих каганов тенгриподобными, а их супруги — катун — считались равными Умай. Богиня представлялась красивой женщиной, которая на золотых крыльях спускалась из верхнего мира, чтобы помогать людям. Она покровительствовала детям и их матерям, была богиней плодородия. В руках Умай всегда имелась золотая чаша, где в освященном молоке помещались души детей. Когда ребенок заболевал, Умай кормила его молоком из чаши и дарила выздоровление.
Еще одним символом Умай был трилистник, поэтому тюркские женщины носили серьги и ожерелья в виде трилистника, которые олицетворяли плодородие, многодетность, благополучие и отгоняли злых духов.
Чаши в руках женских каменных изваяний в степях от Монголии до Карпат тоже были символом плодородия и богини-покровительницы Умай. В них богиня хранила священное молоко, которым поила младенцев и лечила от болезней.
Древнетюркское каменное изваяние с чашей, Кыргызстан.
zeynepgamze / shutterstock
Умай излучала божественный свет, лучи которого проникали в людей и жили в них до смерти. Эти искры поддерживали в человеке жизненную силу. Они связывали его с небом и даровали величие. Если искра гасла, человек умирал.
При рождении ребенка в знак почитания Умай изготовляли маленькие лук и стрелы для мальчиков и веретено для девочек. Их крепили как обереги рядом с колыбелью. Младенцев оберегали и голубые бусинки, которые нашивались на одежду.
Родинки у ребенка были хорошим признаком: они оставались от прикосновений богини к младенцу.
Умай покровительствовала младенцам, которые еще не разорвали отношений с природой и миром духов. Считалось, что они не лепечут, а могут говорить с богами и жителями потустороннего мира, поскольку еще помнят язык верхнего мира. Некоторые сведущие люди, знавшие язык богов, могли подслушать эти беседы и узнать многие тайны. Но если они раскрывали секреты обычным людям, то гнев богов был неизбежен.
Умай покровительствовала детям, пока те не начинали свободно говорить по-тюркски и не забывали язык богов. Как тут не вспомнить сюжет детской повести о Питере Пэне! В это время родители устраивали специальное жертвоприношение Умай в благодарность за заботу и просили долголетия ребенку. Это был важный шаг, поскольку малыш входил в мир людей окончательно. Если он умирал в младенчестве, его оплакивала только мать: считалось, что он еще не пришел в мир и не был человеком в полном смысле этого слова.
Умай была покровительницей жен великих батыров. Благодаря ей они знали, как выбрать жеребенка, чтобы из него вырос богатырский конь. Его поили родниковой водой, пасли на специальных пастбищах. Для него мастера изготавливали особую упряжь.
Древние тюрки не приносили домашних животных в жертву Умай. Они готовили молочные и мясные блюда и с торжественными церемониями посвящали их богине.
