ЗА ЗАВЕСАМИ СВЕТА. Эзотерический суфизм

Как я уже писал, некоторые люди рождаются с чувством, что они чужие в этом мире. Они испытывают настолько сильный дискомфорт от пребывания в нём, что необходимость найти нечто другое, какой-то иной способ существования довольно рано приводит их в поиск. Из людей такого рода получаются самые истовые искатели, хотя и они могут намыкаться, прежде чем найдут Путь. Необходимость у таких искателей самая что ни на есть настоящая, но и она поначалу не осознаётся ими прямо. Сперва им кажется, что они смогут приспособиться к миру и перестать страдать, то есть живут некой надеждой, полагая, что ущербны они сами и только поэтому неспособны жить в мире. Через эту стадию — поиска способов исправления себя — проходят вначале практически все искатели этого типа. Потом они убеждаются, что менять себя можно, но только мир по-прежнему ничем особенно их не привлекает — скорее он кажется им очень странным и нездоровым местом, а то, что кажется привлекательным, вновь и вновь приносит страдание. И чем больше они в этом убеждаются, тем яснее проявляется необходимость в поиске чего-то выходящего за пределы этого мира. И это не бегство, а поиск насыщения, которого не понять тем, у кого нет и никогда не было подобной необходимости. По мере формирования цели поиска начинает осознаваться необходимость, причём, чем яснее и точнее сформулирована цель, тем большей необходимостью можно насытить усилия по её достижению. Хотя это выражение не является точным — необходимость не насыщает усилия, но человек, знающий свою необходимость, вкладывается в усилия полностью, насколько может.
Таким образом, попытка формулирования цели поиска приводит к осознанию своей истинной необходимости, а осознанная необходимость помогает уточнить цель и двигаться к ней. Такова роль необходимости в духовной работе. Но есть и другая сторона истории — та, что касается работы мистической.
В мистической работе, во взаимодействии с Высшим необходимость становится порой чуть ли не самым решающим фактором. Я бы сформулировал это как некий закон: на Пути Господь всегда откликается на истинную необходимость. Более того, я склонен думать, что то же самое происходит и в обычной жизни, однако за желаниями, суетой и «спящим» состоянием люди не замечают этого до тех пор, пока помощь не будет явлена уже совершенно очевидным образом. В мистической же работе возникающая возможность всегда соответствует имеющейся необходимости.
И тут есть одно обстоятельство, не учитывать которое нельзя. Например, молитва и ответ на неё. Молитвенная практика направлена на прямое взаимодействие с Богом — с Его Присутствием — и будучи выполняемой искренне и упорно, всегда приносит свои плоды. Но опять же, в соответствии с имеющейся у молящегося необходимостью. И тут всегда встаёт вопрос — о чём человек молится. О том, что ему на самом деле необходимо, о том, что кажется ему необходимым, или же о том, что ему не очень нужно, но очень хочется? В ответе на этот вопрос кроется разгадка того, почему некоторые молитвы бывают услышаны, а некоторые — нет. Тем, кто совсем не занимался практиками осознания себя, провести такое различение мотивов своих молитв будет очень сложно, почти невозможно. И, тем не менее, возможность получения ответа на молитвы тоже всегда соответствует степени необходимости того, кто её творит. И конечно, чем необходимость молящегося выше, тем большая возможность для её насыщения приходит с ответом на молитву.
Искатели часто совершают одну и ту же ошибку — они просят о предельном, игнорируя свою ту необходимость, без удовлетворения которой в данный момент, никакое продвижение дальше попросту невозможно. Конечно, если самая главная ваша необходимость — познание Истины и переживание единения с Ним, то тогда и нет никаких вопросов. Но, как правило, в реальности так бывает редко. Путь к тому, чтобы необходимость в Боге стала для человека самой главной необходимостью, лежит через насыщение и отпадение куда более мелких необходимостей. Определить свою главную на данный момент необходимость может далеко не каждый искатель, а потому он идёт за мечтой — то есть за возвышенным желанием. Почему-то многим кажется, что просить у Господа чего-нибудь меньше просветления — очень стыдно.
 
Именно поэтому в мистической работе нужен руководитель — человек, который может видеть, в чём сейчас заключается главная необходимость ученика и на что ему следует обратить внимание в первую очередь. И в индивидуальной работе, и в групповой Мастер помогает искателю направить свои усилия в нужное русло, чтобы проявить свою главную необходимость и суметь использовать предоставленную возможность её насыщения. В групповой работе проявляется ещё одна особенность «закона необходимости»: если главная необходимость в группе у всех разная, то никакой толковой мистической работы не происходит, потому что волна незримого, приносящая новую возможность, приходит одна на всех. Поэтому мистическая работа вообще возникает далеко не во всех группах. А на то, чтобы привести необходимость всех участников в некое соответствие, уходит порой немалое время.
Итак, кто-то уже рождается с некой степенью высшей необходимости, которую потом раскрывает в себе, просто избавляясь от целей и мотиваций, навязываемых социумом. Таких людей немало, хотя они представляют собой мизер от общего числа живущих на Земле людей. Можно сказать, что они призваны, но это не значит, что они избраны, и что они точно встанут на Путь. Так происходит далеко не со всеми. Достаточно сказать, что некоторые из них кончают жизнь самоубийством, а некоторые уходят во все виды наркотической или алкогольной зависимости. Тем не менее, на Путь приходят и по-другому — через желание, через воздействие влияний Света, распространяемых в виде идей, содержащихся в духовных учениях. Учения бывают разные, да и идеи, распространяемые ими, далеко не всегда ведут человека к Восходящему Потоку, но нас интересует ситуация с верной, глубоко воспринятой идеей, приводящей человека к поиску Пути.
Идеи влияют на нас на уровне ума, это понятно. Если человек поверил в идею (а любое учение сначала описывает ситуацию людей в целом, потом обрисовывает их духовную проблему и предлагает способы её решения), то он захочет ей следовать. Так возникнет желание, которое станет подталкивать человека к приложению определённых усилий в его попытках приблизиться к неким результатам, и стать тем, кто соответствует требованиям учения. В этот момент человек может стать последователем, а может пойти дальше в поиск, захотев ознакомиться и с другими точками зрения на духовные вопросы. Тогда он превратится в искателя.
Тем не менее, желание есть желание. Оно живёт по своим законам — то усиливаясь, то затухая. Оно вытаскивает на свет божий то положительные, то отрицательные эмоции и, в общем, ведёт к страданиям, усугубляя те страдания, которые и так уже имелись. И так первой насущной необходимостью искателя чаще всего становится избавление от страданий. Но она слишком мелка и может быть удовлетворена иногда совсем простыми средствами. Про необходимость Бога в таких случаях даже говорить не приходится — её нет.
И необходимость-то частенько заслоняется желаниями, а уж желанию всегда приходиться конкурировать с другими желаниями. Поэтому если искатель не смог развить внутри себя необходимости в Высшем, то его усилия будут непоследовательными, и другие желания периодически станут забирать всю доступную энергию на своё воплощение. Тем более, в такой ситуации нет смысла говорить о какой-то мистической помощи, соответствующей необходимости искателя.
Так как же можно увеличить собственную необходимость? Это может показаться немного странным, но необходимость увеличивается благодаря практике осознания. Причём это относится к обоим случаям — и там, где есть врождённая тяга к иному, и там, где всё начинается с желания — осознание становится ключом. Первым осознание и принятие своей природы помогает избавиться от идей о собственной «неправильности» и с этого момента начать серьёзно относиться к своей необходимости чего-то Высшего. У вторых есть шанс помочь вырасти собственной необходимости, и практика осознания играет в этом процессе чуть ли не главную роль.