Симфония просветления. Четыре песни безмолвия: Бхагавад-гита, Аштавакра-гита, Авадхута-гита, Рибху-г
70. Чистому человеку, убежденному, что это все – плод иллюзии и ничего не существует, открывается Неописуемое, и он наслаждается природой покоя.
71. Где правила поведения или бесстрастие, где отречение и даже самообуздание для того, кто по природе есть чистое сияние и не видит реальности в проявленном мире?
72. Где радость или горе, где неволя или освобождение для того, кто по природе – сияние бесконечности и кто не видит материального мира?
73. До пробуждения56 понимания мир кажется реальным только из-за иллюзии. Мудрый свободен от страсти, от чувства «я» и «мое». И он сияет!
74. Мудрый видит, что Атман непреходящий и не подвержен страданиям. Где для него знание, где мир, где чувство «я есть тело» и «это мое»?
75. Как только малоразумный человек прекращает заниматься такими практиками, как контроль ума, он быстро становится жертвой мечтаний и желаний.
76. Даже услышав об истине, малоразумный цепляется за свои иллюзии. Внешне он кажется спокойным и невозмутимым, но внутри он полон желаний объектов чувств.
77. Для познавшего истину пропадает необходимость в деятельности. Хотя в глазах людей он кажется активным, в действительности он не стремится что-либо сказать или сделать.
78. Для мудрого неведом страх. Он всегда невозмутим. Где для него тьма, где свет, где потери? Нет вообще ничего.
79. Где терпение, где различение, где бесстрашие для йогина, чья природа неописуема и бессамостна?
80. Нет рая, нет ада, нет даже освобождения при жизни. Что еще можно сказать? Нет вообще ничего в восприятии йогина.
81. Он ничего не стремится обрести, он не печалится при утрате. Безмятежное сердце мудреца преисполнено нектаром бессмертия.
82. Свободный от желаний, он не восхваляет праведника и не обвиняет грешника. Удовлетворенный и неизменный в счастье и страдании он не видит ничего, что надо сделать.
83. У мудрого нет неприязни к мирскому и нет стремления увидеть Атмана. Свободный от радости и горя он не жив и не мертв.
84. Мудрый прекрасен: он свободен от ожиданий, от привязанности к детям, жене и другим, от чувственных желаний и даже от забот о своем теле.
85. Мудрый всегда счастлив. Он живет тем, что приходит к нему само. Он вольно странствует повсюду, отдыхая после заката солнца.
86. Он отдыхает на земле собственного бытия, забыв о круговороте рождений. Его не беспокоит, исчезнет ли тело или возникнет.
87. Мудрый исполнен радости. Ни к чему не привязанный, одинокий, без владений, он странствует там, где хочет, свободный от двойственности и сомнений.
88. Мудрец, лишенный чувства «мое», превосходен. Золото, камень, земля – для него одно и то же. Он разрубил узел в сердце и не связан невежеством и страстью.
89. Кто может сравниться с ним? Отстраненный от всего, он счастлив и свободен. В его сердце нет никаких тонких желаний.
90. Только тот, кто лишен тонких желаний, видит не видя, говорит не говоря, знает не зная.
91. Свободный от желаний превосходен, будь он царем или нищим. Его видение мира свободно от измышлений о добре и зле.
92. Где самообуздание, где несдержанность, где утверждение истины для йогина, который достиг цели и является олицетворением безупречной искренности.
93. У него нет ожиданий, нет разочарований. Он доволен покоем в Атмане. Как и кем может быть описано его состояние?
94. Он не спит даже в глубоком сне, не спит даже во сне со сновидениями, не бодрствует даже в бодрствующем состоянии. Во всех состояниях мудрец счастлив.
95. Человек осознания свободен от мыслей, хотя есть мышление, свободен от ощущений, хотя есть органы чувств, свободен от необходимости понимать, хотя есть разум, свободен от эгоизма, хотя есть эго.
18.96 Он не счастлив и не печален, не привязан и не отречен. Он не освобожден и не стремится к освобождению. Он не есть это. Он не есть не это.
97. Благословенный не рассеян даже в состоянии рассеянности, не сосредоточен даже в сосредоточении, не глуп даже в состоянии отупения, не обретает знание, даже обучаясь.
98. Свободный, он всегда пребывает в самом себе. Его не волнуют поступки или обязанности. Всегда неизменный, лишенный желаний, он не вспоминает о том, что сделано или не сделано.
99. Его не тревожит хула и не радуют восхваления. Он не привязан к жизни, не боится смерти.
100. Обретший покой разума не ищет уединения в лесу, не бежит от толпы. При любых обстоятельствах и в любом месте он остается одим и тем же.
Глава 19. Безграничность
1. Джанака сказал:
Щипцами осознания истины я извлек из темных глубин своего сердца шип бесчисленных суждений57.
2. Для меня, пребывающего в собственном величии58, где богатство, где наслаждение, где религия59, где различение, где двойственность, где недвойственность?
3. Где прошлое, где будущее, где настоящее, где пространство, где вечность для меня, пребывающего в собственном величии?
4. Где Атман, где не-Атман, где добро, где зло, где мысли и где отсутствие мыслей для меня, пребывающего в собственном величии?
5. Где состояние глубокого сна, где сон со сновидениями, где бодрствование, где четвертое состояние, где страх для меня, пребывающего в собственном величии?
6. Где далеко, где близко, где внутри, где снаружи, где грубое, где тонкое для меня, пребывающего в собственном величии?
7. Где смерть, где жизнь, где мир, где мирское, где растворение мира, где медитация для меня, пребывающего в собственном величии?
8. Для меня, покоящегося в Атмане, бессмысленны разговоры о трех целях60 жизни, бессмысленны разговоры даже о пути к единству, бессмысленны разговоры о мудрости. Глава 20. Блаженство
1. Джанака сказал:
Где для меня элементы материи, где тело, где чувства, где ум, где пустота, где отчаяние? Моя природа – чистота.
2. Где для меня священные книги, где самопознание, где ум, не привязанный к объектам, где удовольствие, где свобода от желаний? Я извечно вне всякой двойственности.
3. Где знание, где невежество, где «я», где «это», где «мое», где порабощение, где освобождение, где формы изначальной сущности?61
4. Где карма, приносящая плоды, где освобождение при жизни, где освобождение вне тела для того, кто вне всяких различий.
5. Где для меня деятель и наслаждающийся, где возникновение и исчезновение мысли, где неопосредованное восприятие62, где его плоды? Я извечно бессамостен63.
6. Где мир, где ищущий освобождение, где человек созерцания, где человек знания, где порабощенный, где освобожденный? По природе я недвойственен.
7. Где творение, где разрушение, где достижения практики, где практика, где практикующий, где совершенство? По природе я недвойственен.
8. Где для меня познающий, где процесс познания, где объект познания, где что-то, где ничто? Я извечно чист64.
8. Где для меня рассеяность, где сосредоточение, где понимание, где заблуждение, где радость, где печаль? Я извечно бездейственен.
10. Где для меня относительная реальность65, где высшая реальность, где счастье, где страдание? Я вне всех представлений ума66.
11. Где для меня иллюзия, где круговорот рождений, где привязанность, где отречение, где живое существа, где Брахман? Я извечная чистота.
12. Где для меня действие, где недеяние, где освобождение, где рабство? Я извечно пребываю в себе67, вне разделений и изменений.
13. Где для меня наставления, где священные писания, где ученики, где учителя, где цели человеческой жизни? Я ничем не ограниченное блаженство68.
14. Где существование, где несуществование, где единство, где двойственность? Зачем много говорить – ничто не исходит из меня! Авадхута-гита Введение
Авадхута-гита (Avadhūta-gītā) является одним из ключевых текстов адвайта-веданты, выражающих учение недвойственности. Автором этого небольшого произведения традиционно считается Даттатрея.