Симфония просветления. Четыре песни безмолвия: Бхагавад-гита, Аштавакра-гита, Авадхута-гита, Рибху-г
18. Кто равно относится к друзьям и врагам, равнодушен к почестям и порицанию, к жаре и холоду, счастью и несчастью, свободен от привязанностей;
19. Кто равнодушен к поношению и прославлению, молчалив, всем доволен, кто не заботится о жилище для себя, стоек в решениях и исполнен преданности, – тот человек дорог Мне.
20. Кто следует этим вечным путем, провозглашенным Мной, кто преисполнен веры, кто с преданностью устремлен ко Мне как высшей цели, те очень дороги Мне. Глава 13. Йога распознания духа и материи
Арджуна сказал:
1. О Кешава, я хочу узнать о пракрити (материи) и пуруше (духе), поле и познающем поле, знании и объекте знания.
Благословенный Господь сказал:
1-а. Это тело, о сын Кунти, именуется полем, а того, кто познает это поле, мудрые называют познающим поле.
2. О Бхарата, знай Меня как Познавшего поле во всех полях. Знание поля и Познавшего поле – это истинное знание; таково Мое мнение.
3. Теперь услышь от Меня вкратце, что такое это поле, какова его природа, каковы его изменения, откуда оно, кто Он (Познавший поле) и каково Его могущество.
4. Это многократно и разнообразно воспето провидцами в ведических гимнах, и особенно обстоятельно в стихах Брахма-сутры, полной доказательств и выводов.
5. Пять первоэлементов, эгоизм, разум, непроявленное, десять чувств и ум и пять объектов чувств;
6. Желание, ненависть, счастье и несчастье, тело, психическая деятельность, стойкость – так вкратце описывается поле и его изменения.
7. Смирение, скромность, отказ от насилия, терпимость, искренность, служение учителю, чистота, стойкость, самообладание;
8. Отвращение от объектов чувств, отсутствие эгоизма, понимание того, что рождение, смерть, старость, болезни и страдания есть зло;
9. Отрешенность, отсутствие пристрастия к сыну, жене, дому и прочему, постоянное спокойствие в желанных и нежеланных событиях;
10. Безраздельная, неизменная преданность Мне, стремление к уединенным местам, отсутствие влечения к сборищам людей;
11. Постоянство в познании высшего Я, устремленность к постижению Истины – это называется знанием, а все отличное от этого – неведение.
12. Я поведаю тебе о том, что должно познавать; познав это, достигают бессмертия. Знай, безначальный высший Брахман превосходит существование и не-существование.
13. Везде Его руки и ноги, глаза, головы, лица, уши; Он пребывает в мире, пронизывая все.
14. Отраженный в деятельности всех чувств, Он Сам не имеет чувств. Он лишен привязанностей и все же поддерживает всех, Он вне гун природы и все же наслаждается ими.
15. Он вне и внутри всех существ, Он подвижный и неподвижный, Он непостижим вследствие тонкости. Он далеко и близко.
16. Он – неделимый, но кажется разделенным в существах. Он познается как поддерживающий всех существ, как разрушитель и создатель.
17. Он – свет светов. Он вне всякой тьмы. Он – знание, объект познания и цель знания; и Он пребывает в сердце всех существ.
18. Так вкратце объясняется поле, знание и объект познания. Постигнув это, преданные Мне достигают Моей природы.
19. Знай, что материя и дух безначальны. Знай, все гуны и видоизменения происходят от материальной природы.
20. Материальная природа считается причиной возникновения тела и чувств. Дух считается причиной восприятия радости и страдания.
21. Дух, пребывая в материи, наслаждается гунами, рожденными материей. Привязанность к гунам – причина рождения в добрых или дурных лонах.
22. А Высочайший Дух в этом теле называется Свидетель, Дозволяющий, Поддерживающий, Наслаждающийся, Великий Владыка и Высшее Я.
23. Кто знает дух и материю вместе с гунами, тот не рождается вновь, в каком бы состоянии жизни ни находился.
24. Некоторые созерцают сами в себе Высшее Я через медитацию, другие – через рассуждение, а иные – через деятельность без привязанности к плодам.
25. Некоторые же, не знающие этих путей, поклоняются Высшему Я, слушая других; даже они преодолевают смерть благодаря преданности тому, о чем слушают.
26. Знай, о лучший из Бхарат, что все рожденное – подвижное и неподвижное – происходит от соединения поля и познающего поле.
27. Тот воистину видит, кто видит Высшего Владыку равно пребывающего во всех существах, Непреходящего в преходящем.
28. Поскольку он видит Господа равно присутствующим повсюду, он не вредит сам себе. Так он достигает высочайшей цели.
29. Тот воистину видит, кто видит, что все действия совершаются только материальной природой, а истинное Я бездействует.
30. Когда человек осознает, что бытие разнообразных существ пребывает в Едином и от Него исходит, то он достигает Брахмана.
31. Не имеющее начала, не подвластное гунам природы это Высшее Я, непреходящее, хотя и пребывает в теле, не действует и не оскверняется, о сын Кунти.
32. Как всепроникающий эфир не загрязняется вследствие своей тонкости, так и Я, пребывающее в каждом теле, не загрязняется.
33. Как одно солнце освещает весь мир, так и Владыка поля освещает все поле, о Бхарата.
34. Те, кто очами мудрости видит различие между полем и познающим поле и видит путь освобождения существ от материальной природы, достигают Высшего.
Глава 14. Йога различения трех гун природы
Благословенный Господь сказал:
1. Я возвещу тебе наивысшее из знаний, познав которое все мудрецы достигали высочайшего совершенства.
2. Посвятив себя этому знанию и став подобными Мне, они не возрождаются во время сотворения мира и не исчезают во время его растворения.
3. Мое лоно – изначальная материя, в нее Я вкладываю семя, так возникают все существа, о Бхарата.
4. Для всех видов жизни, появляющихся из различных лон, изначальная материя является лоном, а Я – Отец, дающий семя.
5. О могучерукий, гуны – благость, страсть и невежество – возникли из материи; они связывают вечное существо, воплощенное в теле.
6. Из них гуна благости, будучи самой чистой, светоносной и гармоничной связывает, о безгрешный, привязанностью к счастью и привязанностью к знанию.
7. Знай, гуна страсти, рожденная влечением и вожделением, о сын Кунти, связывает воплощенного привязанностью к деяниям ради плодов.
8. Знай, гуна темноты, рожденная невежеством, ввергает в заблуждение всех воплощенных; она связывает, о Бхарата, тупостью, ленью и сном.
9. Гуна благости привязывает к счастью, гуна страсти – к действию ради плодов, а гуна невежества, окутывая знание, привязывает к тупости.
10. Гуна благости проявляется, когда преодолены страсть и невежество; иногда гуна страсти преобладает над благостью и невежеством или гуна невежества – над благостью и страстью.
11. Когда свет знания излучается из всех врат тела, то следует знать, что преобладает благость.
12. Когда возрастает влияние гуны страсти, о лучший из Бхарат, то возникают жадность, внешняя активность, привязанность к плодам дел, беспокойство и вожделение.
13. Когда преобладает гуна невежества, о сын Куру, возникают затмение, пассивность, отупение и заблуждение.
14. Если воплощенный встречает смерть во время преобладания гуны благости, тогда он достигает чистых миров великих мудpецов.
15. Если человек умирает в гуне страсти, он рождается среди привязанных к действию ради плодов, а умирая в гуне невежества, он рождается в лоне глупцов.
16. Плод добродетельной деятельности чист; он, говорят, в гуне благости; плод гуны страсти – страдание; а плод гуны невежества – неведение.
17. От гуны благости возникает познание, от гуны страсти – жадность, а от гуны невежества – тупость, заблуждение и неведение.
18. Пребывающие в гуне благости идут вверх, пребывающие в гуне страсти остаются в середине, а пребывающие в низшей гуне идут вниз.
19. Если созерцающий видит, что нет исполнителя действий, кроме гун, и знает Того, Кто превыше гун, то он достигает Моей природы.
20. Когда воплощенный выходит за пределы этих трех гун, из которых возникло тело, он освобождается от рождения, смерти, старости и страданий и достигает бессмертия.